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如何表明美国人思维的“生意业务逻辑”?

时间:2019-06-11 04:23 来源:网络整理 作者:admin 点击:

中国人和美国人都认可事物之间的关联性,在他们的认知中城市把一个事物跟另一个事物接洽起来。但差异事物之间因何而发生关联的问题却使他们发生分歧。中国人和美国人在这方面思维方法的差别不在于他们是否看到了事物之间的接洽,而在于他们如何对待事物之间的接洽,以及他们在事物之间看到了什么样的接洽,可能说他们更喜欢依据什么因素或准则而把事物关联起来。
一般而言,中国人会更倾向于遵循一种干系思维,把差异种类的事物按照他们之间的某种非凡干系而将其关联起来,美国人则更倾向于遵循一种类属思维,把同类事务关联起来,往往看不到差异种类事物之间的关联性,甚至把类属差异的事物对立起来。
诚然,干系思维与类属思维的这种分野也是相对而言的。中国人的思维中也有类属思维的成份,把具有某种配合属性的事物归为一类,有所谓“物以类聚、人以群分”之说。可是,中国人大大都更喜欢并善于看到异类事物之间的干系,从干系的角度对问题的形成举办归因。同样,美国人的思维中也不乏干系思维的因素,有时也会把具有差异属性的事物关联起来。但在很洪流平上美国人的主流思维方法是从类属的视角对待事物之前的关联,更喜欢并善于看到同类事物之间的干系,按照类属对问题的形成举办归因。
成长心理学家邱良黄早在20世纪70年月就做过一个很是有趣的尝试,说明中国人和美国人对干系的认知存在明明差别。他让一组中国儿童和一组美国儿童,按照他们各自喜爱的权衡尺度,在“草”和“鸡”之间选择一个跟“牛”举办匹配。功效,大大都中国儿童将“草”与“牛”关联起来,大大都美国儿童则把“鸡”与“牛”关联起来。邱良黄发明,中国儿童喜欢按照事物之间的干系举办分组,他们把“草”与“牛”关联起来,是因为“牛吃草”。美国儿童则喜欢从类属的视角举办分组,他们把“鸡”与“牛”关联起来,是因为“鸡”和“牛”都是动物,属于同类,而“草”是植物,属于另类。
尼斯贝特及其团队在此基本上对来自美国和中国的大学生举办了雷同的尝试。他们让受验者从一系列三个一组的单词中选择两个关联性最强的举办组合,如“熊猫、猴子和香蕉”。功效,美国粹生明明更倾向于按照类属把“熊猫”和“猴子”关联起来,而中国粹生则更倾向于按照干系把“猴子”和“香蕉”关联起来。
对付美国粹生来说,“熊猫”和“猴子”都是动物,属于同类,而“香蕉”是植物,属于异类。对付中国粹生来说,“猴子”和“香蕉”更为匹配是因为“猴子”吃“香蕉”。这个尝试不只进一步验证了邱良黄的尝试,并且还表白儿童时期形成的思维方法足以延伸到成年时期。尼斯贝特的结论是,西方人比东方人更倾向于对物体举办归类,而东方人比西方人更倾向于从干系的角度对物体举办描写。
差异思维的成因:社会布局
之所以中国人会形成干系思维,美国人会形成类属思维,在很洪流平上跟他们迥异的社会配景相关。也可以说,两种差异的社会布局反应了中国人干系思维与美国人类属思维之间的差别。凭据19世纪德国社会科学家托尼的区分,中国社会(以及大大都东方社会)属于礼俗社会,美国社会(以及大大都西方社会)属于法理社会。
礼俗社会成立在各类干系的基本之上,如家庭成员间的干系,而且有赖于连合统一和彼此协作的见识。法理社会成立在讨价还价和契约的基本之上,往往涉及到商品和劳动的互换,因此离不开法令和法则。礼俗社会经常被称作集团主义社会,而法理社会经常被冠以小我私家主义社会的称谓。
费孝通在《乡土中国》中,从干系和类属的视角形象阐释了中西方两种社会的差别。他认为,中国社会的布局是一种“差序名堂”,个中的根基单元不是小我私家,而是以社会干系组合起来的各类干系体。在中国社会中,个别不能独立存在,而是必需存在于某种社会干系中。
他把中国社会中的小我私家比喻为投入水中的石子。他说:“以‘己’为中心,像石子一般投入水中,和别人所接洽的社会干系,不像集体中的分子一般各人都在同一个平面上的,而是像谁的波纹一般,一圈圈推出去,愈推愈远,也愈推愈薄”。因此,社会干系的网络在横向上取决于社会干系的亲疏远近,在纵向上取决于社会干系的长幼尊卑。中国社会在本质上是一种家庭主义社会,社会秩序通过差序名堂的方法构建。
梁漱溟在《中国文化要义》中也指出,中国社会既不是小我私家本位,也不是集团本位,而是伦理本位。而伦理就是干系。因此他说:“伦理本位者,干系本位也”。在他看来,“人一生下来,便有与他相干系之人(怙恃,兄弟),人生且将始终在与人相干系中而糊口(不能离社会),如此则知,人生实存于各类干系之上。此各种干系,等于各种伦理,伦者,伦偶,正指人们互相之相与,相与之间,干系遂生”。干系于是对付中国人的糊口方法和思维方法都至关重要。西方社会的景象与此截然差异。
费孝通认为,西方社会的布局是一种“集体名堂”,个中每个个别都是社会的根基组成单元,且通过社会契约而结成一体。他说,西方社会是“由若干人构成一个个的集体。集体是有必然边界的,谁是集体里的人,谁是集体外的人,不能恍惚,必然分得清楚。在集体里的人是一伙,对付集体的干系是沟通的,假如同一集体中有组别或品级的别离,那也是先划定的”。
在费孝通看来,西方社会中的个别就像是一枝枝的木料,既可以独立存在,也可以举办差异的组合,成为巨细不等的一捆捆木料,而将他们绑在一起的不是各类社会干系而是社会契约,每个集体之间的边界长短常理解的,因此西方社会在本质上是一种个别主义社会,社会秩序通过按照某种法则举办组团的方法构建。
差异思维的成因:归因偏好
中国人干系思维与美国人类属思维之间的差别不只在于中国人更易于看到事物的干系,美国人更易于看到事物的属性,并且在于他们对问题的形成具有差异的归因偏好。中国人并不否定物体的属性,甚至也经常用属性来领略事物。譬喻,阴阳就是事物的两种根基属性。但中国人并不认为事物的属性是单一的和牢靠稳定的,而是认为任何事物的属性都具有阴阳两个方面,因此都是抵牾体,并且事物的属性会随情况的改变而改变,因此“橘生淮南则为橘,生于淮北则为枳”。对付中国人来说,属性取决于干系,是由干系抉择的。
因此,改变干系就可以改变属性,属性并不是一成稳定的。认为属性巨大多元、可变跟中国人辩证思维强调抵牾和变革是一脉相承的。而抵牾和变革意味着在接头某个事物的时候,不思量它与其他事物的干系及其以前的状态是没有任何意义的。在中国人眼中,没有事物是孤独的,任何事物都不能独立存在,老是与浩瀚差异的事物接洽在一起,要相识某个事物就要相识它的各类干系。从干系的视角领略和对待事物因此优于类属视角。
美国人差异,他们倾向于认为事物的属性根基上是一成稳定的,是属性抉择干系,而不是干系抉择属性。要知道事物如何成长,人如何行事,首先需要知道其属性。尼斯贝特通过尝试汇报我们,美国人对物体的感知是完全离开其情况的,某个物体在最初的情况中和在新的情况中没有什么区别。也就是说,美国人倾向于在不思量各类干系的环境下掌握事物的属性。
对付美国人来说,不只属性是一种离开情况和各类干系的抽象存在,并且在属于某个领域的物体往往具有某种配合属性,从一个物体的属性可以揣度属于这个领域的其他物体的属性。认为属性简朴、稳定,且具有普遍合用性跟美国人厌恶抵牾和变革的逻辑思维是一致的。
因此,尼斯贝特指出,“有充实的证据证明,东亚人更多地从干系的角度看世界,西方人则更多地从可以归入各类类属的静止物体的角度看世界”。干系思维和类属思维的差别必然会使中国人和美国人形成差异的推理方法。相对而言,中国人会倾向于认为一件工作或某种行为的产生总会有多种原因,是由多种干系促成的。而美国人会倾向于认为一件工作或某种行为的产生经常是由事物的属性或行为者的天性抉择的,其他大概相关因素大多都可以作为过问变量予以解除。
1991年美国艾奥瓦大学的一名中国留学生在没有获得奖学金,且上诉未果之后,枪杀了本身的同学和相关人员,随后自杀。同年,美国密歇根州的一个邮递员在丢了事情,且上诉未果之后,枪杀了本身的同事和相关人员,随后自杀。两个枪杀事件很是相似,但在追问这样的工作为什么会产生时,中国人和美国人却形成了相当差异的认识。
研究者通过大量媒体报道的较量发明,对付中国人来说,主要是各类社会干系的恶化,也就是情况的改变导致了这两场悲剧的产生。而对付美国人来说,造成悲剧产生的主要因素不是社会配景,而是凶手的脾性,包罗性格、心理、糊口立场等方面。
因此,在中国人看来,只要他们改进了社会干系和社会情况,就大概不会犯下行刺的罪行,雷同的悲剧无疑是可以制止的。而在美国人看来,行刺行为是行刺者的天性使然,纵然社会情况改变了,行刺也是不行制止的,行刺者不在此时此地也会在彼时彼地犯下行刺罪行。
由于归因偏好的差异,中国人和美国人在处理惩罚各类现实问题时表示出相当差异的取向。相对来说,中国人更喜欢求同存异,美股人更倾向于去异求同。辩证思维使中国人更能接管差别和抵牾。在中国人的思维中,差别和抵牾的存在不只正常,因为两个事物既不会走向绝对的同,也不会走向绝对的异,并且可以或许通过改进干系来化解,因为两个事物的抵牾属性是由它们之间的干系抉择的。
因此,看待差别和抵牾的方法应该是求同存异,而不是去异求同。相反,逻辑思维使美国人很难容忍差别和抵牾。在美国人的思维中,差别和抵牾是要消除的,不然两个事物就很难相处,而消除差别和抵牾的最佳方法应该是按照普遍法则让差异的事物同质化,即去异求同,因为属性抉择干系。中国人的异质思维以和而差异的中和状态为指向,而美国人的同质思维则以非此即彼的阶梯选择为指向。
因此,在日常糊口中,中国人出格重视各类社会干系的构建与维系,但愿本身的伴侣越多越好。美国人则出格重视社会契约的构建与维系,并不在意本身的伴侣是多是少。在1985年的一项观测中,美国人受惊地发明每个美国人平均下来只有三个私人伴侣。到了2006年,民意观测发明,美国人的平均伴侣数量由三个淘汰到两个。在王沪宁看来,这或者是因为“美国人的伴侣观念与东方文化差异”,庞大的社会活动性一方面使人们常常移动,“需要有快速寻找伴侣的机制”,另一方面又使“真正牢不行破的人情难以成立”。
在成长国际干系的进程中,中国一再强调求同存异的原则,也但愿本身的伴侣越多越好,并致力于通过明晰友好的双边干系来妥善处理惩罚与他国的分歧。对比,美国追求的是让其他国度跟本身保持一致,出格是在政治体制方面,实现美国化的同质化,或要求其他国度与某种所谓的普世性国际法则保持一致。
在吴本立看来,中国人的思维方法是一种“干系逻辑”,而美国人的思维方法是一种“生意业务逻辑”。“干系逻辑”的根基假定是,只要两边维持一种友好和不变的干系,他们城市变得更好。而“生意业务逻辑”却要求两边的身份要对称,互换要对等。因此,他说:“傍边国用干系逻辑处理惩罚国际干系时,其行为旨在优化干系,而不是优化生意业务。在这种模式中,中国不会操作其实力优势让本身在每次生意业务中获益最大化,而是甘愿让互惠干系更不变”。
在他看来,“这一点跟今世西方人的立场截然差异,后者会倾向于以本身的类型为根基标尺,在须要的时候甚至通过施压,要求他人与其保持一致”。无独占偶,麦金农和鲍威尔也认为,中国人遵循的是“干系法则”,西方人遵循的是“生意业务法则”。因此,“西方人严重依赖状师,而中国人更依赖干系”。

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